Человек и общество в ранних мифах и первых философских учениях

МИФОЛОГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ ДРЕВНЕГО ЧЕЛОВЕКА

     Для древнего человека то, о чем повествует миф, не было вымыслом, хотя речь в нем могла идти о фантастических событиях, в которых современный человек не увидит никакой логики. Люди древности всегда рассматривали человека как часть сообщества, а сообщество считали частью природы. В их сознании человек и природа не противостояли друг другу. Мир природы наделялся человеческими характеристиками. Постигая мир, сталкиваясь с разнообразными явлениями, мы ставим вопросы: почему и как это происходит? Для древнего человека поиски причины сводились к ответу на вопрос: кто? Он всегда искал целенаправленную волю, совершающую действие. Прошел благодатный дождь — боги приняли дар людей, человек умер молодым — кто-то пожелал ему смерти.

      Отличным от нашего было у древних людей и восприятие времени. Сама идея времени не абстрагировалась, время воспринималось через периодичность и ритм человеческой жизни: рождение, взросление, зрелость, старость и смерть человека, а также изменения в природе: смена дня и ночи, времен года, перемещение небесных тел.
      Мифологическому сознанию древних народов было присуще восприятие мира как арены борьбы сил божественных и демонических, космических и хаотических. Человек был призван помогать добрым силам, от которых, как верили, зависит его благополучие. Так рождалась ритуальная сторона жизни древнего человека.

ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СПАСТИСЬ ОТ СТРАДАНИЙ МИРА

      Первым источником религиозно-философской мудрости в Древней Индии стала так называемая ведическая литература — обширный набор текстов, составлявшихся на протяжении нескольких столетий (1200—600 гг. до н. э.), в которых сильны проявления мифологического сознания. Мир видится как извечное противостояние Космоса и Хаоса, боги часто выступают олицетворением природных сил. Более понятной и вместе с тем более философской является другая группа текстов, появившаяся позднее, — Упанишады (само это слово обозначает процесс обучения мудрецом своих учеников). Именно в этих текстах впервые была выражена идея реинкарнации — переселения душ живых существ после их смерти. Кем или чем станет человек в новой жизни, зависит от его кармы. «Карма», означающая «деяние, поступок», стала ключевым понятием в индийской философии. Согласно закону кармы, тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с моральными нормами, родится в будущей жизни как представитель одной из высших каст общества. Тот же, чьи действия не были правильными, может в новой жизни стать представителем касты неприкасаемых или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни.

     Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому — жизнь аскета-отшельника. 

     Еще одним способом освобождения души является йога. Для овладения комплексом практических упражнений в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль. Цель основных этапов тренировки — самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних воздействий, концентрация мысли, медитация. 

     Примерно в V в. до н. э. в Индии возникла новая философия, которую нередко называют «атеистической» религией (религией без Бога), — буддизм. Буддой — просветленным — назвали основателя нового учения, после того как он обрел знания по фундаментальным вопросам человеческой жизни. Будда провозгласил четыре «благородные истины»: 

• мир полон страданий; 
• причина человеческих страданий — в физических желаниях, мирских страстях; 
• если устранить желание, тогда умрет страсть и человеческим страданиям придет конец;
• чтобы достичь состояния, в котором нет желаний, надо следовать определенному — «восьмеричному» — пути.

  Таким образом, центральным мотивом древнеиндийской философии было преодоление человеком дисгармонии и несовершенств действительности путем ухода от нее в свой внутренний мир, в котором нет страстей и желаний.

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СТАТЬ «ЧЕЛОВЕКОМ ДЛЯ ОБЩЕСТВА»

      По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, женское и мужское, пассивное и активное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: инь (темное начало, пассивное ожидание) и ян (нечто активное, освещающее путь познания).

     Даосизм— один из направлений древнекитайской философии, крупнейшим представителем которой был мыслитель Лао-Цзы. Центральным понятием для Лао-Цзы было «дао», которое чаще всего переводится как «путь».
      В отличие от созерцательности даосизма конфуцианство было тесно связано с земными проблемами. Создатель этого очень влиятельного и оказавшего большое значение на жизнь китайского общества учения Конфуций (551—479 гг. до н. э.).  В центр своей философии мыслитель поставил понятие человека. Гуманность, милосердие должны пронизывать отношения между людьми. В повседневной жизни надо руководствоваться определенными правилами. Главное из них — не делай другим того, чего не желаешь себе.

      Подводя итог рассмотрению философских учений Древних Индии и Китая, подчеркнем, что в целом в древневосточной философии еще не было представлений о человеке как личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т. п.). Большинство религиозно-философских течений склоняло человека к созерцательности, принятию несовершенств общества как неизбежной данности, поискам гармонии в своем внутреннем состоянии. Исключение составило конфуцианство, направленное на гармонизацию отношений между людьми.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ: РАЦИОНАЛЬНЫЕ НАЧАЛА ПОСТИЖЕНИЯ ПРИРОДЫ И ОБЩЕСТВА

     Примерно в VI в. до н. э. несколько мыслителей (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит), занятых поисками непреходящей основы бытия, пришли, каждый своим путем, к выводу о том, что первооснову следует понимать не как некое временное состояние, предшествующее появлению всего сущего, а как первопричину, причем первопричину, рационально постигаемую. 

 Платон (427—347 гг. до н. э.) размышлял над образом совершенного города-государства. К отбору лучших должна была привести предлагаемая Платоном система образования. Между 10 и 20 годами все дети получают одинаковое образование. Важнейшими предметами на этом этапе являются гимнастика, музыка и религия. В возрасте 20 лет происходит отбор лучших, которые продолжают обучение, уделяя уже особое внимание математике. После 10 лет обучения — новый отбор. «Лучшие среди лучших» еще 5 лет изучают философию, а затем 15 лет активно участвуют в жизни общества, приобретая навыки управления. После этого столь тщательно отобранная и хорошо подготовленная элита берет управление государством в свои руки.
      Те, кто отсеялся на первом этапе, становятся купцами, ремесленниками, земледельцами. Их главная добродетель — умеренность. Не прошедшие второй отбор — это будущие управляющие и воины, главное достоинство которых — мужество. Таким образом, благодаря новой системе образования образуются три социальных класса, составляющие основу государства. И каждый оказывается в таком положении, которое позволяет ему быть наиболее полезным своему государству.

    Ученик Платона Аристотель (384—322 гг. до н. э.) стал величайшим философом и ученым древности. Он считался основоположником многих наук, в том числе и наук об обществе. Развивая идеи Платона, Аристотель наряду с государством выделил еще две разновидности сообщества — семью и поселение, но государство поставил над всем. Аристотель не отрицал частную собственность и считал, что средние слои общества должны быть опорой государства. Крайне бедных он относил к гражданам второй категории, очень богатых подозревал в применении «противоестественного способа» приобретения состояний.
      Аристотель не создавал модели идеального государства. Он пытался найти лучшие формы его устройства на основе анализа реальной политической жизни. В итоге он пришел к выводу, что наилучшей из возможных форм правления является умеренная демократия.
    Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства, утверждая, что те, кто не в состоянии отвечать за свои поступки, не могут воспитать в себе многие добродетели; они рабы по природе и могут подчиняться лишь воле других.
      В целом же древнегреческие мыслители отстаивали идею первенства интересов государства перед запросами личности.