Из истории русской философской мысли

РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ XI—XVIII вв.

     Некоторые представители русского духовенства, как отмечает исследователь русской философии Н. О. Лосский, «предпринимали попытки продолжить богословские и философские труды византийцев». К ним можно отнести киевского митрополита Илариона (XI в.). В «Слове о законе и благодати» он развивал учение о смене в мировой истории ветхозаветной эпохи закона эпохой благодати. Принимая благодать как божественный духовный дар, человек должен возложить на себя и большую нравственную ответственность. Русская земля включена Иларионом в общемировой процесс торжества «истины и благодати».

    Ф. Прокопович (1681—1736 гг.) начинал свою деятельность в качестве профессора, затем ректора Киево-Могилянской академии. В 1716 г. Петр I перевел его в Москву, где Прокопович занимал высокие церковные посты, стал руководителем Святейшего синода, создал свои главные философские труды. Его философские воззрения, достаточно противоречивые, содержали новые идеи и подходы. Этот мыслитель был одним из первых в России философов-деистов — сторонником учения, согласно которому природа, созданная Богом, затем начала самостоятельное развитие. Познавать природу призваны практические науки, развитие которых, по мнению Прокоповича, надо всячески поощрять.
      Имя В. Н. Татищева (1686—1750 гг.) хорошо знакомо всем, кто увлечен изучением отечественной истории. В своем труде «История Российская с самых древнейших времен» он впервые, активно используя летописи и документы, стремился подняться над фактологическим изложением событий, сделать широкие обобщения. Основой общественных изменений Татищев считал «силу человеческого разума». Бытие народов и культур он рассматривал по аналогии с жизнью отдельного человека: открывает историю человечества «младенческое состояние» общества, на смену которому приходит «юношество». С принятием христианства человечество вступает в период «мужества». И наконец, наступает полная зрелость, проявлениями которой служат изобретательство, создание «вольных» (не опекаемых верой) наук, распространение «полезных книг».

      А. Кантемир (1708—1744 гг.) начинал как сатирик. Его философско-сатирические стихи, притчи, басни получили похвальный отзыв Прокоповича. Среди широкого круга вопросов Кантемира особенно занимали проблемы нравственности. «Я в своем хотении волен и тем подобен Богу», — писал он. Следовательно, человек полностью ответствен за свои поступки. 
      В заключение отметим, что одним из центров развития философской мысли в России стал основанный в 1755 г. Московский университет. Здесь был создан философский факультет с кафедрами красноречия, физики, истории, собственно философии. 

ФИЛОСОФСКИЕ ИСКАНИЯ XIX в.

   П. Я. Чаадаев (1794—1856 гг.) — автор знаменитых «Философических писем». Философ полагал, что осуществление истории есть реализация Божественной воли. Культурные достижения западных стран свидетельствуют, по его мнению, о том, что именно Запад избран Провидением для осуществления своих целей, — отсюда европоцентризм Чаадаева, его симпатии к католицизму. Оценка места и роли России в мировом процессе в творчестве философа с годами менялась. В первом «Философическом письме» Россия представлена страной отсталой, стоящей на обочине цивилизованного мира. Событием, нарушившим единую с Европой линию развития, стало, по убеждению философа, принятие православия из рук дряхлеющей Византийской империи: «Провидение исключило нас из своего благодатного воздействия на человеческий разум... всецело предоставив нас самим себе». В более поздних статьях и письмах Чаадаев утверждал, что Россия имеет свою историческую миссию: «Мы призваны решить большую часть проблем социального порядка... ответить на важные вопросы, которые занимают человечество».

      После опубликования первого «Философического письма» Чаадаев высочайшим повелением был объявлен сумасшедшим.
      Многие историки считают, что именно Чаадаев стоял у истоков западничества — одного из ведущих идейно-мировоззренческих направлений XIX в.

     Как просвещенный славянофил начинал свою творческую деятельность выдающийся русский философ В. С. Соловьев (1853—1900 гг.). В дальнейшем его взгляды претерпели глубокую эволюцию. Исходным понятием философского учения Соловьева является категория всеединства: смыслом существования всего живого на Земле является стремление к соединению с Божественным логосом. Через царство природное человеческое бытие постепенно приходит к Царству Божию, в котором все вновь собирается из хаоса и обживается.

  

ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПУТЬ РОССИИ: ПРОДОЛЖЕНИЕ СПОРОВ

     Первая четверть прошлого столетия стала периодом активной творческой деятельности целой плеяды отечественных философов. Среди них — Н. А. Бердяев (1874—1948 гг.), С. Н. Булгаков (1871—1944 гг.), П. А. Флоренский (1882—1937 гг.), Г. Г. Шпет (1879—1937 гг.). 

     Одно из течений — евразийство, идеи которого некоторые современные философы считают созвучными нашему времени. Евразийская доктрина начала 20-х гг. XX в. утверждала: Россия есть Евразия, третий, срединный материк, это особый исторический и этнографический мир. Эпоха господства Запада должна смениться временем лидерства Евразии. Язычество рядом сторонников этого направления рассматривалось как потенциально более близкое православию, чем другие христианские исповедания. В антизападных настроениях евразийцев можно увидеть влияние идей славянофильства.

     Н. А. Бердяев отмечал, что политические взгляды евразийцев привели их к «своеобразной утопии идеальной диктатуры». Сам философ, как и его предшественник В. Соловьев, исходил из промежуточного положения России между Западом и Востоком. Однако не гармоническое соединение различных начал видел Бердяев в российском обществе. Напротив, Россия стала ареной «столкновения и противоборства восточных и западных элементов». Это противоборство проявляется в «поляризации русской души», в культурном расколе общества, в колебаниях внутренней политики, в противоречиях внешней политики.

    Ликвидация на рубеже 80—90-х гг. XX в. марксистского идеологического монополизма в отечественном обществознании, восстановление плюрализма подходов и оценок привели к критике формационной модели общества и усилению внимания к цивилизационному подходу, предполагающему большее внимание к анализу проявлений особенного, прежде всего в культурно-духовной сфере.

    Одни исследователи считают, что Россия и сегодня должна быть отнесена к группе стран с преобладанием традиционных ценностей. Подтверждением этого служат: высокая степень централизации государственной власти; более низкий, в сравнении со странами Запада, уровень экономического развития; отсутствие надежных гарантий основных прав и свобод личности, в том числе и права частной собственности; приоритет государственных и общественных ценностей над личными; отсутствие зрелого гражданского общества.

     Другие полагают, что Россия представляет собой вариант западной (индустриальной) цивилизации «догоняющего» типа. Они ссылаются, в частности, на определяющую роль промышленного производства в экономике страны, высокий уровень образованности населения, ценность в обществе науки и научного знания.
     Немало и тех, кто отстаивает несводимость российского общества к какому-либо цивилизационному типу развития. Это диктует особый, третий путь дальнейшего развития.